Об упражнении молитвою Iисусовою

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

 

Имя Господа нашего Иисуса Христа—Божественно; си­ла и действие этого имени — Божественны; они всемогущи и спасительны; они—превыше нашего понятия, недоступны для него. С верою, упованием, усердием, соединенным с ве­ликим благоговением и страхом, будем совершать великое дело Божие, преподанное Богом: будем упражняться в мо­литве именем Господа нашего Иисуса Христа. «Непрестан­ное призывание имени Божия,—говорит великий Варсано-фий,—есть врачевание, убивающее не только страсти, но и самое действие их».

Наше обычное состояние, состояние всего человечества, есть состояние падения, прелести, погибели. Сознавая, и, по мере сознания, ощущая это состояние, будем молитвенно вопить из него, вопить в сокрушении духа, вопить с плачем и стенаниями, вопить о помиловании.

Святый Иоанн Лествичник советует заключать ум в сло­ва молитвы, и сколько бы раз он ни устранился из слов, опять вводить его. Этот механизм особенно полезен и особенно удобен. Когда ум будет таким образом во внимании:

тогда и сердце вступит в сочувствие уму умилением,— молит­ва будет совершаться совокупно умом и сердцем. Слова мо­литвы должно произносить очень неспешно, даже протяжно, чтоб ум имел возможность заключаться в слова. Мы, как младенцы, заботясь о качестве молитвы—о внимании при посредстве заключения ума в слова — будем молиться очень много. Количество служит причиною качества. Господь дает чистую молитву тому, кто молится безленостно, много и по­стоянно своею оскверняемою развлечением молитвою.

Нескоро инок справится с умом своим: он нескоро при­учит ум свой пребывать в словах молитвы, как бы в заклю­чении и в затворе. Отвлекаемый усвоившимися ему пристра­стиями, впечатлениями, воспоминаниями, попечениями, ум новоначального непрестанно расторгает спасительные для него узы, оставляет тесный путь, уносится на широкий: лю­бит он странствовать свободно в поднебесной, в стране обольщений, с духами, низверженными с неба,—странство­вать без цели, безрассудно, зловредно для себя.

Священноинок Дорофей советует приобучающемуся мо­литве Иисусовой сначала произносить ее гласно. Он говорит, что гласная молитва сама собою переходит в умную. А от умной молитвы является молитва сердечная. Произносить молитву Иисусову должно не громким голосом, но тихо вслух себе одному. При особенном действии рассеянности, печали, уныния, лености, очень полезно совершать молитву Иисусову гласно: на гласную молитву Иисусову душа мало-помалу возбуждается от тяжкого нравственного сна, в который обыч­но ввергают ее печаль и уныние; очень полезно совершать молитву Иисусову гласно при усиленном нашествии помыс­лов и мечтаний плотского вожделения и гнева, когда от дей­ствия их разгорячится и закипит кровь, отымутся мир и ти­шина у сердца, когда ум поколеблется, ослабеет, как бы ниспровергнется и свяжется множеством непотребных помыс­лов и мечтаний: воздушные князи злобы, присутствие кото­рых не обличается телесными очами, но познается душою по производимому ими действию на нее, услышав грозное для них имя Господа Иисуса, придут в недоумение и замешатель­ство, устрашатся, не замедлят отступить от души. Произно­сить молитву Иисусову гласно, вслух себе одному, надо не спеша, а заключая ум в слова молитвы.

Преподобный Нил Сорский заимствовал способ свой у греческих Отцов, Симеона Нового Богослова и Григория Си-

наита, и несколько упростил. Святой Нил говорит: «Следуй сказанному этими святыми об удерживании дыхания, т. е. чтобы не часто дышать, и опыт вскоре научит, что это очень полезно к собранию ума».

Начинающему обучаться молитве Иисусовой очень вспо­моществует к обучению ей ежедневное келейное правило из известного числа земных и поясных поклонов, соответственно силам.

Плоды духовной теплоты—покаяние, смирение, плач, слезы.

Место сердечное, это словесная сила или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сос­ца, подобно тому, как ум присутствует в головном мозге. При молитве нужно, чтоб соединился дух с умом и вместе с ним произносил молитву, причем ум действует словами, произно­симыми одною мыслию или с участием голоса, а дух дей­ствует чувством умиления или плача. Соединение даруется в свое время Божественною благодатию, а для новоначальных достаточно, если дух будет сочувствовать и содействовать уму. При сохранении внимания умом, дух непременно ощутит умиление.

Дух обыкновенно называется сердцем, как и вместо сло­ва ум употребляется слово голова.

Святой Исаак Сирский говорит: «Не многие сподобились чистой молитвы, но малые: достигший же к таинству, совер­шающемуся после нея, и перешедший на другой берег (Иор­дана) едва встречается один из поколения в поколение, по благодати и благоволению Божиим».

В первом периоде предоставляется молящемуся молиться при одном собственном усилии; благодать Божия несомнен­но содействует молящемуся благонамеренно, но она не об­наруживает своего присутствия. В это время страсти, сокро­венные в сердце, приходят в движение, и возводят делателя молитвы к мученическому подвигу, в котором поражения и победы непрестанно сменяют друг друга, в котором свобод­ное произволение человека и немощь его выражаются с яс­ностью. Во втором периоде благодать Божия являет ощути­тельно свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно или, что то же, без развлечения, с сердечным плачем и теплотою; при этом греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом.

Преподобный Нил Сорский, ссылаясь на преподобного Григория Синаита говорит: «Когда придет действие молитвы;. тогда оно удерживает ум при себе, увеселяет его и освобож­дает от парения». Для не стяжавших благодатного действия, преподобный признает удержание ума от рассеянности и вни­мательную молитву подвигом самым трудным, тяжким, не­удобным. Чтоб достичь второго состояния, необходимо прой­ти сквозь первое, необходимо выказать и доказать основа­тельность своего произволения, и принести плод в терпении...

Душою и целью молитвы в том и другом состоянии долж­но быть покаяние. За покаяние, приносимое при одном соб­ственном усилии, Бог дарует, в свое время, покаяние благо­датное,—и Дух Святый, вселившись в человеке, ходатай­ствует о нем.

Для новоначального искание места сердечного, т. е. иска­ние открыть в себе безвременно и преждевременно явствен­ное действие благодати, есть начинание самое ошибочное,, извращающее порядок, систему науки.

Новоначальные должны держаться при упражнении мо­литвою одного благоговейнейшего внимания, одного заклю­чения ума в слова молитвы, произнося слова очень неспешно;

чтоб ум успевал заключаться в них, производя дыхание ти­хо, но свободно.

Удерживай,—говорит преподобный Григорий Синаит,—и-дыхание, т. е. движение ума, смежив несколько уста при со­вершении молитвы, а не дыхание ноздрей, т. е. чувственное,. как это делают невежи, чтоб не повредить себя, надмеваясь. Не только в процессе дыхания, но и во всех движениях тела должно наблюдать спокойствие, тихость и скромность. Все' это очень способствует к удержанию ума от рассеянности. Ум, молящийся внимательно, непременно привлечет сердце в сочувствие себе, в чувство покаяния. Между сочувствием сердца уму и соединением ума с сердцем или схождением ума в сердце—величайшее различие. Святый Иоанн Лест-вичник признает значительным преуспеянием в молитве, 'то;

когда ум будет пребывать в словах ея. Этот великий настав­ник иноков утверждает, что молитва молящегося постоянно. и усердно, при заключении ума в слова молитвы, из чувст­ва покаяния и плача, непременно осенится Божественною,;

благодатию. Когда молитва осенится Божественною благо-датию, тогда не только откроется сердечное место, но и вся. душа повлечется к Богу непостижимою духовною силою, ув­лекая с собою и тело. Молитва преуспевших в ней произно­сится из всего существа. Весь человек делается как бы од­

ними устами. Не только сердце обновленного человека, не только душа, но и плоть исполняется духовного утешения и услаждения: радости о Боге живом, о Боге, действующем ощутительно и могущественно благодатию Своею.

Молитва покаяния дана всем без исключения, дана обладаемым страстями и подвергающимся насильственно паде­ниям. Они имеют все право вопить ко Господу о спасении; но вход в сердце для молитвенного священнодействия возбра­нен для них.

Не ищи места сердечного. Не усиливайся тщетно объяс­нить себе, что значит место сердечное: удовлетворительно объясняется это одним опытом. Если Богу угодно дать тебе познание; то Он даст в свое время,—и даст таким образом, какого даже не может представить себе плотский человек. Занимайся исключительно и со всею тщательностью молит­вою покаяния: старайся молитвою принести покаяние; удов­летворишься в успехе подвига, когда ощутишь в себе нище­ту духа, умиление, плач.

В наше время делателю молитвы необходимо наблюдать величайшую осторожность. Боговдохновенных наставников нет у нас! Целомудрие, простота, евангельская любовь уда­лились с лица земли. Соблазны и пороки умножились до бес­конечности! Развратом объят мир! Господствует над обще­ством человеческим, как полновластный тиран, любовь пре­ступная в разнообразных формах! Довольно, предовольно, если сподобимся принести Богу единое, существенно нужное для спасения нашего делания: покаяние.

Смирением вводится в душу мир Божий. Мир Божий есть духовное место Божие, духовное небо; вошедшие в это небо человеки соделываются равноангельными, и, подобно Анге­лам, непрестанно поют в сердцах своих духовную песнь Бо­гу, т. е. приносят чистую, святую молитву, которая в преус­певших есть точно песнь и песнь песней.

Попечения и пристрастия, отвлекая постоянно мысль к себе, служат причиною развлечения при молитве; гордость служит причиною сердечного ожесточения; гнев и памято-злобие, основывающиеся на гордости, служат причиною сер-.дечного смущения. Молитва зиждется на послушании и сми­рении. Оставление смирения для сохранения своего достоин­ства по отношению к ближнему отымет у сердца умиление, ожесточит сердце, убьет молитву, лишив ее существенных свойств ея, внимания и умиления. Каждый поступок против смирения есть наветник и губитель молитвы.

Нет такого младенца, который не был бы вскормлен мо­локом, и не может быть истинным монахом тот, кто не вос­питан млеком заповедей, исполняя их усилием, побеждая страсти, и таким образом сподобляясь чистоты.

«Рачительный к пашне земледелец, — говорит Макарий Великий,—сперва обновляет ее и исторгает из нея плевелы, потом уже засеивает ее семенами: так и тот, кто ожидает, чтоб душу его засеял Бог семенами благодати, во-первых, должен очистить душевную ниву, чтоб семя, которое впо­следствии повергнет на эту ниву Святый Дух, принесло со­вершенный и многочисленный плод. Если этого не будет сде­лано прежде всего, и если человек не очистит себя от всякой скверны плоти и духа, то он пребудет плотию и кровию, к далеко отстоящим от жизни» в Боге.

«Кто принуждает себя внимательно и всеусильно к молит­ве, но не трудится о приобретении смирения, любви, крото­сти и всего сонма прочих добродетелей, не внедряет их в се­бя насильно, тот может достигнуть только до того, что иног­да, по прошению его, касается его Божественная благодать, потому что Бог по естественной благодати Своей человеко­любиво дарует просящим то, что они хотят. Если же полу­чивший не приобучит себя к прочим добродетелям, упомяну­тым нами, и не стяжет навыка в них, то или лишается полу­ченной благодати, или, вознесшись, ниспадает в гордость, или оставаясь на низшей степени, на которую взошел, уже не преуспевает более и не растет. Престолом и покоем, так ска­зать, для Святаго Духа служат смирение, любовь, кротость и, последовательно, все святыя Заповеди Христовы».

Также диавол, зная, какое великое благо—молитва, ста­рается во время ея возмутить подвижника греховными, сует­ными помыслами и мечтаниями, чтобы отвратить его от мо­литвы или молитву сделать безплодною. Общее правило борь­бы с греховными начинаниями заключается в том, чтоб от­вергать грех при самом появлении его, убивать таинственных вавилонян, доколе они младенцы.

Будем молиться постоянно, терпеливо, настойчиво. Бог в-свое время даст благодатную, чистую молитву тому, кто мо­лится без лености и постоянно своею нечистою молитвою, кто не покидает малодушно молитвенного подвига, когда молитва долго не подается ему. Образец успеха настойчивой-молитвы Иисусовой видим в Евангелии. Когда Господь вы­ходил из Иерихона в сопровождении учеников и народного множества, тогда слепец Вартимей, сидевший при пути и.

просивший милостыни, узнав, что Господь проходит мимо, начал кричать: «Сыне Давидов, Иисусе, помилуй мя!» Ему воспрещали кричать, но он тем более кричал. Последствием неумолкающего крика было исцеление слепца Господом. Так и мы будем вопить, несмотря на восстающие из падшего ес­тества и приносимые диаволом помыслы, мечтания и ощуще­ния греховные, для воспрепятствования нашему молитвенно­му воплю — и несомненно получим милость.

Первоначальные плоды молитвы заключаются во внима­нии и умилении. Эти плоды являются прежде всех других от всякой правильно совершаемой молитвы, преимущественно же от молитвы Иисусовой, упражнение которою превыше псалмопения и прочего молитвословия. От внимания рожда­ется умиление, а от умиления, усугубляется внимание. Они усиливаются, рождая друг друга; они доставляют молитве глубину, оживляя постепенно сердце; они доставляют ей чис­тоту, устраняя рассеянность и мечтательность. Как истинная молитва, так и внимание и умиление суть дары Божий. Как желание стяжать молитву мы доказываем принуждением се­бя к ней: так и желание стяжать внимание и умиление дока­зываем понуждением себя к ним. Далее плодом молитвы бы­вает постепенно расширяющееся видение своих согрешений и своей греховности, отчего усиливается умиление и обраща­ется в плач. Плачем называется преизобильное умиление, соединенное с болезнованием сердца сокрушенного и смирен­ного, действующее из глубины сердца и объемляющее душу. Потом являются ощущения присутствия Божия, живое вос­поминание смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды молитвы сопровождаются плачем, и, в свое время осеняются тонким, святым духовным ощущением страха Божия. Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотско­го, даже душевного человека. Страх Божий—ощущение со­вершенно новое. Страх Божий—действие Святаго Духа. От вкушения этого чудного действия начинают истаивать стра­сти,—ум и сердце начинают привлекаться к непрерывному упражнению молитвою.

По некотором преуспеянии приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и ближним без различия добрых от злых, терпения скорбей, как попущений и врачеваний Божи-их, в которых необходимо нуждается наша греховность. Лю­бовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия, вполне духовна, неизъяснимо свята, тонка, смиренна, отличается отличием безконечным от любви человеческой в обыкновенном состоянии ее, не может быть сравнения ни с какою любовию, движущеюся в падшем естестве, какою бы ни была эта естественная любовь правильною и священною. Одобряется закон естественный, действующий во времени; но закон вечный, закон духовный настолько выше его, на­сколько Святый Дух Божий выше духа человеческого. «Стяжи плач,—сказали Отцы,—и он научит тебя всему». Восплачем и будем постоянно плакать пред Богом: Божие не может прийти иначе, как по благоволению Божию,—и при­ходит оно в характере духовном, в характере новом, в та­ком характере, о котором мы не можем составить себе ника­кого понятия в нашем состоянии плотском, душевном, вет­хом, страстном.

Кто, не знающий молитвенного плача и тех таинств, ко­торые он открывает, поймет слова, исшедшие из глубины плача? Достигший самовоззрения посредством духовного под­вига видит себя окованным страстями, видит действующих в себе и собою духов отверженных. Брат вопросил Пимена Великого, как должен жительствовать безмолвник? Великий отвечал: «Я вижу себя подобным человеку, погрязшему в болоте по шею, с бременем на шее, и вопию к Богу: помилуй мя». Этот святый, наученный плачем глубочайшему, непости­жимому смиренномудрию, говаривал сожительствовавшим ему братиям: «Поверьте мне: куда ввергнут диавола, туда ввергнут и меня».

Очень полезно для упражняющегося молитвою иметь в келий иконы Спасителя и Божией Матери, довольно значи­тельного размера. По временам можно обращаться при мо­литве к иконам, как бы к самим присутствующим тут Гос­поду и Божией Матери. Ощущение присутствия Божия в ке­лий может сделаться обычным. При таком постоянном ощу­щении мы будем пребывать в келий со страхом Божиим, как бы постоянно под взорами Бога. Точно: мы находимся всег­да в присутствии Бога, потому что Он вездесущ,—находимся всегда под взорами Бога, потому что Он все и всюду видит. Слава Всемилосердному Господу, видящему нашу грехов­ность и согрешения, долготерпеливо ожидающему нашего по­каяния, даровавшему нам не только дозволение, но и запо­ведь умолять Его о помиловании.

В заутрии сей семя твое, и в вечер да не оставит рука твоя (Екклес. 11, 6). Исповедайтеся Господеви и призывайте имя Его. Взыщите Господа и утвердитеся: взыщите лица Его выну (Пс. 104, 1, 4). Этими словами Священное Писание на­учает нас, что подвиг служения Богу, подвиг молитвы, дол­жен быть совершаем от всея души, постоянно и непрерывно. Скорби внешние и внутренние, долженствующие непременно повстречаться на поприще этого подвига, подобает преодо­левать верою, мужеством, смирением, терпением и долготер­пением, врачуя покаянием и уклонения, и увлечения.

В душу, отрекшуюся от блаженного союза с молитвою, оставившую молитву и оставленную молитвою, вторгаются страсти бурным потоком, наводняют ее. Страсти стяжевают особенную власть над такою душою, особенную твердость и прочность, запечатлеваются ожесточением и мертвостию серд­ца, неверием. Возвращаются в душу демоны, изгнанные мо­литвою, разъяренные предшествовавшим изгнанием, возвра­щаются они с большим неистовством и в большем числе. По­следняя человеку тому бывают горше первых (Мф. 12, 45).

«Слыши, чадо, и прими волю мою, и не отвержи совета моего и введи нозе твои в оковы ея, и в гривну ея выю твою. Подложи рамо твое и носи ю, и не гнушайся узами ея. Всею душою приступи к ней, и всею силою твоею соблюди пути ея. Изследи и взыщи, и познана ти будет, и емься за ню, не ос-тави ея. Напоследок бо обрящеши покой ея, и обратится те­бе на веселие: и будут ти пути ея на покой крепости, и грив­ны ея на одеяние славы» (Сирах. 6, 21—30).

 

+

ВверхTop

На распутье

 

 

 

Сайт управляется системой uCoz