О Боге О вере О надежде О любви к Богу О страхе Божiем Объ отреченiи отъ мiра О безмолвiи
О вниманiи к самому себе О попеченiи о душе О мире
душевном О храненiи мира душевнаго
О подвигах О свете
Христовом О слезах О покаянiи О посте О храненiи сердца О многословiи
О
распознаванiи действiй сердечных О болезнях О милостыни О помыслах и
плотских движениях
О терпенiи и смиренiи О должностях и любви к ближним О
неосужденiи ближняго и
прощенiи обид
Против излишней попечительности О печали Объ отчаянiи О
причинах пришествiя в мiр Iисуса Христа
О жизни деятельной и умозрительной
+
Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от дiавола, ибо дiавол хладен, то призовем Господа: Он пришед согреет наше сердце совершенною любовiю не только к Нему, но и к ближним. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника.
Отцы написали, когда их спрашивали: ищи господа, но не испытуй, где Он живет.
Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к самоосужденiю и смиренiю.
Бог являет нам Свое человеколюбiе не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как милостиво наказывает!
Поколику человек совершенствуется здесь пред Богом, потолику ходит вслед Его; в истинном же веке Бог явит ему лице Свое. Ибо праведные, входя здесь на земле в созерцание Его, видят образ Его как в зерцале, а там удостоятся зреть явление истины.
Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы явилась в тебе и любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание не предшествует Богопознанию.
О делах Божiих не разсуждай по насыщенiи своего чрева: при наполненном чреве какое может быть веденiе тайн Божiих?
Прежде всего должно веровать в Бога, яко есть и взыскающим Его мздовоздаятель бывает (Евр.11,6).
Вера, по учению преподобнаго Антiоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Iисуса Христа, т.е. крестом, помощiю вервия, т.е. благодати Духа Святаго.
Вера без дел мертва есть (Iак.2,26); а дела веры суть: любовь, миръ, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Лишь такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может оставаться без дел; кто истинно верует, тот непременно творит и добрыя дела.
Все имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сiянием вечнаго света.
Если человек не имеет излишняго попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели; зная, что Бог печется о нем, то таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвою лишь тогда, когда его постигают непредвиденныя беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единаго царствия Божия, и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет.
Сердце не может иметь и мира, пока не приобретет такой надежды. Она-то вполне умиротворяет его и вносит радость в него. О сей-то надежде сказали святейшiя уста Спасителя: Прiидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнiи, и Азъ упокою вы (Матф.2,26), т.е. надейся на Меня, и утешишься от труда и страха.
Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимаго, с терпением ожидая невидимаго. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил все другия привязанности.
Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.
Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей; ибо в своем стремлении к Богу душею и умом созерцает только Его одного.
Душа, исполненная любви к Богу, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушнаго, но с Ангелами возлетит, как бы от чужой страны на родину.
Человек, решившийся проходить путь внутренняго внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало премудрости.
Пусть будут в уме его всегда напечатлены сiи пророческие слова: работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему съ трепетом (Пс.2,11).
Он должен проходить путь свой с крайнею осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае нужно опасаться, чтоб не отнеслось к нему сiе страшное определение Божiе: проклят человек, творяй дело Господне с небреженiем (Iерем.48,10).
Бойся Бога, говорит Премудрый, и заповеди Его храни (Еккл.12,13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А дiавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет дiавола: для того дiавол безсилен.
Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа, и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.
О никто не может стяжать страха Божiя, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет безпопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божiей.
Нельзя вполне отречься от мiра и придти в состояние духовнаго созерцания, оставаясь в мiре. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевнаго. Но страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы придти в совершенное безстрастие и достигнуть совершеннаго безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как не возможно всецело и спокойно предаваться созерцанию Бога, поучаться в законе Его и всею душою возноситься к нему в пламенной молитве, оставаясь среди непрестающаго шума страстей, воюющих в мiре? Мiръ во зле лежит.
Не освободясь от мiра, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преп.Антiоха, для нея есть как бы покрывало.
Совершенное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстьми и похотьми. Но подумай, Владыка наш Христос сколько наперед претерпел поношений и оскорблений, и потом уже восшел на крест. Так и нам нельзя придти в совершенное безмолвие и надеяться святаго совершенства, если не постраждем со Христом. Ибо, говорит Апостол, аще с Ним страждем, с ним и прославимся. Другого пути нет.
Проходящий путь внимания не должен верить одному только сердцу своему, но сердечныя свои действия и самую жизнь поверять с законом Божiим и с деятельною жизнiю подвижников благочестiя, такой же подвиг проходивших. Сим средством удобнее можно и от лукаваго избавиться и истину узреть яснее.
Ум внимательнаго человека есть как бы поставленный страж, или неусыпный хранитель внутренняго Iерусалима. Стоя на высоте духовнаго созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящия и приряжающияся к душе его противныя силы, по словам Псалмопевца: и на враги моя воззре око мое (Пс.53,9).
По учению святых отцев при каждом человеке находятся два ангела: один добрый, другой злый. Ангел добрый тихъ, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, спокойствiи, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно, в тебе находится Ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безуменъ. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его (Ант.Сл.61).
Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями; но должен быть внимателен к себе.
Особенно на сем пути наблюдать должно, чтоб не обращаться на чужия дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: не возглаголют уста мои дел человеческих (Пс.16,4); а молить Господа: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс.18,13,14).
Чтоб сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: никогоже на пути целуйте (Лк.10,4), т.е. без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтоб услышать полезное.
Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его безсмертна; потому и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: кая бо польза человеку, аще мiръ весь прiобрящет, душу же свою отщетит? или что даст человек измену за душу свою (Матф.16,26), за которую, как известно, ничто в мiре не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мiра и царства мiрского, то несравненно дороже царство небесное.
Если самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и духъ, то таковое удручение будет безразсудное, хотя бы сiЕ делалось для снискания добродетели.
Буде же Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.
Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога!
Миръ душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохом сквозь огнь и воду, и извел еси ны в покой(Псал.65,12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многiя скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которыя претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и огневицы?
Ничто так не содействует стяжанию внутренняго мира, как молчание, и, сколь возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими.
Ничто же лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов. Ибо несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к мiродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Ефес.6,12).
Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем.
Благодать Божия прiосеняет такого человека и он бывает сперва в мирном устроении, а путем сего переходит и в премирное: в мирном, то есть, с совестiю благою; в премирном же, когда его ум созерцает в себе благодать Святаго Духа, по слову Божiю: в мире место Его(Псал.75,3).
Кто в мирном устроении неуклонно ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.
Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещенiя разума. Прежде сего человеку надобно повторять сiи слова Анны пророчицы: да не изыдет велеречiЕ из уст ваших(1Царст.2,3), и слова Господни: лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, итогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего(Матф.7,5).
Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредотачивать к тому, чтобы получить миръ Божiй, и с Церковiю всегда взывать: Господи, Боже нашъ, миръ даждь намъ(Ис.26,12).
Надобно всеми мерами стараться, чтобы сохранить душевный миръ и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески удерживаться от гнева, и посредством внимания оберегать ум и сердце от непристойных колебаний.
Оскорбления от других должно переносить равнодушно и прiобучаться к такому расположению, как бы они не до нас касались.
Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и соделать его обителiю Самого Бога.
Образ такого незлобiя мы видим в жизни св. Григория Чудотворца, от которого некая жена блудница всенародно требовала мзды, акибы за грех с нею содеянный; а он, нимало не разгевавшись на нее, кротко сказал некоему другу своему: даждь ей цену, колико требует. Жена, только что прiяла неправедную мзду, подверглась нападению беса: Святитель же изгнал из нея и беса молитвою (Четьи Минеи, Ноябрь 17).
Если же невозможно, чтоб не возмутиться, то по крайней мере надобно удерживать язык по глаголу Псалмопевца: смятохся и не глаголах (Пс.76,5).
Чтобы сохранить душевный миръ, должно отгонять от себя уныние. И стараться иметь дух радостный; по слову премудраго Сираха: многи печаль уби, и несть пользы в ней(Сир.30,25).
Для сохранения мира душевнаго также всячески должно избегать осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется миръ душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает божественныя откровения.
Чтобы не впадать в осуждения ближних, должно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертвым.
К сохранению душевнаго мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я?
При сем должно наблюдать, чтобы телесныя чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку, и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатныя дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей.
Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе(Притч.4,27): духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни. Не должно также и общественной жизни отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Писания: воздадите Кесарево Кесареви, и Божiя Богови(Матф.22,21).
Должно снисходить и душе своей в ея немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки. Как терпим недостатки ближних, но не облениться и непрестанно побуждать себя к лучшему.
Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и говорить с пророком: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу(Псал.113,9).
Дабы принять и ощутить в сердце своем свет христов, надобно, сколько можно, отвлечьсебя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, при искренней вере в Распятаго, закрыв телесныя очи, должно погрузить ум внутрь сердца и вопiять, непрестанно призывая имя Господа нашего Iисуса Христа. Тогда, по мере усердия и горячности духа к Возлюбленному (Лк.3,22), человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает желание искать высшаго просвещения.
Когда ум с таким упражнением долго пребудет, укоснит сердце, тогда возсiяет свет Христов, освещая храмину души божественным сiянием, как говорит от лица Бога св. пророк Малахiя: и возсiяет вам, боящимся имени Моего солнце правды(4,2). Сей свет есть купно и жизнь, по евангельскому слову: в Том живот бе, и живот бе свет человеком (Iоан.1,4).
Когда человек созерцает внутренно свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но, весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя, но желает скрыться в сердце земли только бы не лишиться сего истиннаго блага – Бога.
Все святые и мiра отрекшиеся иноки всю жизнь свою плакали, в чаянiи, по уверению Спасителя мiра: блажени плачущiи яко тiи утешатся(Матф. 5,4).
Так и мы должны плакать об оставлении грехов своих. К сему да убедят нас слова порфироноснаго Пророка: ходящiи хождаху и плакахуся, метающе семена своя? Грядуще же прiидут радостiю, вземлюще рукояти своя(Псал.125,6); и слова Исаака Сирина: омочи ланите твои плачем очiю твоею, да почiет на тебе Святый Дух, и омыет тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да прiидет к тебе(Сл.68).
Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивается смех, то это – от дiавольской хитрости. Трудно постигнуть тайныя и тонкiя действия врага нашего.
У кого текут слезы умиленiя, у того сердце озаряется лучами Солнца правды – Христа Бога.
Желающему спастися всегда должно иметь сердце расположенное к покаянию и сокрушенное: жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит(Псал.50,19).
В таком сокрушении духа человек с легкостью может безбедно проходить хитрыя козни дiавола, коего все силы направлены к тому, чтобы возмутить духъ человека и в возмущенiи посеять свои плевелы, по словеси Евангельскому: Господи, не доброе ли семя сеял еси на селе Твоем?откуду убо плевелы? Онъ же рече: врагъ человека сiе сотвори(Матф.13,28).
Начало покаянiя зарождается от страха Божiя и вниманiя к себе, как говорит св. мученик Вонифатiй (Четьи Минеи.Дек.19): страх Божiй есть отец вниманiя, а вниманiе – матерь внутренняго покоя. Ситрах Господень пробуждает спящую совесть, которая делает то, что душа, как в некоей воде чистой и невозмущенной, видит свою некрасоту, и так рождаются начатки и разрастаются корни покаянiя.
Мы всю жизнь грехопадениями своими оскорбляем величество Божiе; а потому и должны всегда со смирением просить у Господа оставления долгов наших.
Когда мы искренне каемся во грехахз наших и обращаемся ко Господу нашему iисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезныя Ему Силы…Возложив на рамена заблудшую овцу, Он приводит ее ко Отцу Своему. В жилище всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшагося вместе с теми, которые не отбегали от Него.
Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять.
Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.
Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом и умом.
В разсужденiи пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке недостойно похвал. Отказываемся же мы от прiятной пищи для того, чтобы усмирить воюющiе члены плоты и дать свободу действиям духа.
Истинный пост состоит не в одном изнуренiи плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему…
Подвигоположник и Спаситель наш Господь Iисус Христос, пред выступлением на подвиг искупленiя рода человеческаго, укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, начиная работать Господу, вооружали себя постом и не иначе вступали на путь крестный, как в подвиге – поста. Самые успехи в подвижничестве измеряли они успехами в посте.
К строгому посту святые люди приступали не вдруг, делаясь постепенно и мало-по-малу способными довольствоваться самою скудною пищею. Преподобный Дорофей, прiучая ученика своего Досифея к посту, постепенно отнимал от стола его по малой части, так что от четырех фунтов меру его ежедневной пищи низвел наконец до восьми лотов хлеба.
При всем том святые постники, к удивлению других, не знали разслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.
В той мере, как плоть постящагося становится тонкою и легкою, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в безтелесном теле. Внешнiя чувства точно закрываются, и ум, отрешаясь от земли, возносится к небу и всецело погружается во созерцанiе мiра внутренняго.
Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершенiи добродетели: иначе может быть и то, что при изнеможенiи тела и душа ослабеет. По пятницам и средам, особенно же в четыре поста, пищу по примеру отцев, употребляй один раз в день, - и Ангелъ Господень прилепится к тебе.
Мы непрестанно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника: всяцем храненiем блюди сердце твое: от сихъ бо исходяща живота(4,23).
Что есть лучшаго в сердце, того мы без надобности не должны обнаруживать; ибо тогда только собранное отсается в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца твоего.
Одного многословiя с теми, которые противных с нами нравов, довольно разстроить внутренность внимательнаго человека.
А потому для сохраненiя внутренняго человека надобно удерживать язык от многоглаголанiя: муж бо мудр безмолвiе водит(Притч.11,12): и иже хранит свои уста, соблюдает свою душу(13,3); и помнить слова Iова: завет положих очима моима, да не помышлю на девицу(31,1). И слова Господа Iисуса Христа: всяк иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем(Матф.5,28).
Когда человек прiимет что-либо божественное, то радуется в сердце; а когда дiавольское, то входит в смущенiе.
Сердце ХристiАнское, приняв что либо Божественное, не требует сторонняго убежденiя в том, что сiе от Господа, но самым тем действием убеждается, что восприятие его есть небесное; ибо ощущает в себе плоды духовные: любы, радость, миръ, долготерпенiе, благость, милосердiе, веру, кротость, воздержанiе(Галат.5,42).
А дiавол, хотя бы преобразился и в Ангела светла(2Коринф.11,14), или представлял мысли самыя благовидныя, сердце все будет чувствовать какую-то неясность, волненiе в мыслях и смятенiе чувств. Объясняя сiе, св. Макарiй Египетский говорит: «хотя бы (сатана) и светлыя видения представлял, благаго обаче действия подати отнюдь не возможет: чрез что и известный знак его дела бывает(Слово4,гл.13)».
Тело есть раб души, а душа – царица; а потому часто милосердием БожiИм бывает и то, когда тело изнуряется болезнями: от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя: да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.
Отними грех, и болезней не будет; ибо оне бывают в нас от греха, как сiе утверждает св. Василiй Великiй: «откуда недуги?откуда повреждения телесныя? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединенiе с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сiю, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам(О том, что Бог не есть причина зла, стр.213)».
Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига, или даже более.
Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и Отцы Церкви.
В отношении к сей добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнять следующую заповедь Божiю: будете милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть(Лк.6,36), также: милости хощу, а не жертвы(Матф.9,13).
Пример Петра Хлебодара (Четьи Минеи.Сент.22), который за кусок хлеба, поданный нищему, получил прощение во всех его грехах, как это было показано ему в видении, - да подвигнет нас к тому, чтобы и мы были милостивы к ближним: ибо и малая милостыням много способствует к получению царства небеснаго.
Мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, особенно, когда приносим молитву Богу. Ибо нет единенiя между смрадом и благовонiем.
Для сего нужно отражать первое нападенiе греховных помыслов и движений и разсевать их от земли сердца нашего. Пока дети Вавилонския, т.е. движения и помыслы злые еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодiе, сребролюбiе и тщеславiе, - которыми ухищрялся дiавол искусить даже Самого Господа нашего Iисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.
Нечистый дух только на страстных имеет сильное влiянiе; а к очистившимся от страстей приражается лишь со стороны, или внешно.
Человеку в молодых летах не можно не возмущаться от плотских помыслов. Но должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится пламень
Надобно всегда терпеть и все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью.
В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому господу открывай тогда свое сердце.
Кто унижает или отнимает твою честь, всеми мерами старайся простить ему, по слову Евангелiя: от взимающаго твоя, не истязуй(Лук.6,30).
Когда люди поносят нас, то мы должны считать себя недостойными похвалы, представляя, что ежели бы мы были достойны, то все кланялись бы нам.
Мы всегда и пред всеми должны уничижать себя, следуя учению св. Исаака Сирина: «уничижи себя, и узришь славу Божiю в себе(Слово,57)».
Как воск, не разогретый и не размягченный, не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божiей. Когда дiавол оставил Господа, тогда приступили Ангелы и служили Ему(Матф.4,11). Так, если во время искушений несколько отходят от нас Ангелы Божiи, то не далеко, и скоро приступают и служат нам Божественными помышлениями, умилением, услаждением, терпением. Душа, потрудившись, стяжавает и прочiя совершенства. Почему св. пр. Исайя говорит: терпящiи Господа изменятъ крепость, окрылатеютъ, аки орли, потекутъ и не утрудятся, пойдут, и не взалчут(Ис.40,31).
С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления.
Когда мы отвращаемся от человека, или оскорбляем его, тогда на сердце нашем кк бы камень ложится.
Духъ смущеннаго или унывающаго человека надобно стараться ободрить словом любви.
Брату грешащу, покрой его, как советует св. Исаак Сирин(Сл.89): «простри ризу твою над согрешающим и покрой его».
Все мы требуем милости Божiей, как Церковь поет: аще не Господь бы был в нас, кто доволен целъ сохраненъ быти от врага, купно и человекоубiйцы!
Мы в отношении к ближним должны быть, как словом, так и мыслi., чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем безполезною.
Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим, или коснеющим в преступленiи заповедей Божiих, по слову Божiю: не судите, да не судими будете(Матф.7,1);ты кто еси, судяй чуждему рабу?своему Господеви стоитъ или падаетъ, станетъ же: силенъ бо есть Богъ поставиши его(Римл.14,4).
Ибо неизвестно, сколько времени мы будем пребывать в добродетели, как говорит пророк, опытом сiе дознавший: рех в обилiи моем: не подвижуся во векъ. Отвратилъже еси лице Твое, и быхъ смущенъ(Псал.29,7,8).
За обиду, какова бы она ни была, не должно отмщать, но напротив, прощать обидчика от сердца хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божiя: аще не отпущаете человеком согрешенiя их, ни Отец ваше небесный отпустит вам согрешнiй ваших(Матф.6,15);молитеся за творящих вам напасть(Матф.5,44).
Не должно питать в сердце злобы или ненависти к ближнему – враждующему, но должно любить его, и, сколько можно, творить ему добро, следуя учению Господа нашего Iисуса Христа: любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас(Матф.5,44).
Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других.
Осуждай дурное дело, а самого делающаго не осуждай.
Притом дверь покаяния всем отверста, и неизвестно, кто прежде войдет в нее – ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобою.
Излишнее попеченiе о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас!
Когда злой дух печали овладеет душею, тогда, наполнив ее горестiю и непрiятностiю, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушiя в обращенiи с братiями и рождает отвращение от всякаго собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумною и изступленною, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает людей, как бы виновников ея смущения, не понимая, что причина болезни внутри ея. Печаль есть червь сердца, грызущей рождающу. Его мать.
Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый стрстiю обличается от печали.
Кто любит мiръ, тому невозможно не печалиться. А презревший мiръ всегда весел.
Как огонь очищает золото, так печаль по Бозе очищает греховное сердце(Ант.Сл.25).
Отчаянiе, по учению св. Iоанна Лествичника, рождается или от сознания множества грехов, отчанiя совести и несносной печали, когда душа, множеством язв покрытая, от невыносимой их боли погружается во глубины отчаяния, или от гордости и надмения, когда кто почитает себя не заслуживающим того греха, в который впал. Перваго рода отчание влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода держится еще своего подвига, что, по словам Iоанна Лествичника, и несовместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благою надеждою, а второе смирением и неосуждением ближняго (Летс.лист102, степень26).
Душа высокая и твердая не отчаявается при несчастиях, каковы бы они ни были. Iуда предатель был малодушен и не искусен в брани, и потому враг, видя его отчание, напал на него и обольстил его удавиться; но Петр – твердый камень -, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.
Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных – из деянiя и умосозерцанiя.
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божiю, вводит в живот вечный(Матф.7,14).
Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковыя упражнения вещей духовных.
Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную придти невозможно.
Деятельная жизнь служит ко очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельнаго совершенства; а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни токмо очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как сiе видеть можно из слов Священнаго Писанiя: блажени чистiи сердцем, яко тiи Бога узрят(Матф.5,8), и из слов св. Григоря Богослова(на Св.Пасху): к созерцанию могут приступать только совершенейшiе по своей опытности.
К умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искуснаго старца, а не с дерзостiю и самочинiем…
Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда бы в ней человек имел преуспеянiе и пришел бы уже в умосозерцательную; ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает.
Если же не можно найти наставника, могущаго руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священнаго Писания, глаголя: испытайте Писанiя, яко вы мните в них имети живот вечный(Iоан.5,39).
+